Ecologia de los Sistemas Humanos Xavier Serrano Hortelano

Conferencia Colegio de Psicólogos Valencia Xavier Serrano Hortelano

ECOLOGIA DE LOS SISTEMAS HUMANOS

En el día de hoy, y como siempre, lo que a mi me interesa es que esta conferencia sea una red donde ustedes me podáis transmitir lo que mas les interesa del tema para yo poder conocerlo, porque si estáis aquí es porque algo les interesa, y desde ahí podamos enfocar la conferencia. El tema es muy amplio y el título en genérico, por lo que es fácil que nos desviemos, por eso he preferido tener como punto de referencia esta presentación en power point que sistematice, porque yo también soy muy proclive a los delirios.

Lo que vamos a hablar ahora yo os aconsejo que no queráis entenderlo todo, ni siquiera intentar entender, porque ni yo mismo entiendo muchas de las cosas que ahí salen y llevo más de 20 años trabajando en esto. Es muy normal no entender muchas cosas que van a aparecer ahí en escena porque es un tema interdisciplinar y, por lo tanto, se presta a una colaboración entre conocimientos de distintas disciplinas y yo se de lo mío. Ahí esta la importancia de este proyecto, es decir, es un proyecto en el que se esta planteando la necesidad de trabajar en equipo y de trabajar interdisciplinariamente, rompiendo el sesgo de la disciplina y la especialización. Esto hoy en día lo sabemos por la experiencia propia que tenemos como ciudadanos, como pacientes, como enfermos que hemos sido, entonces sabemos que a eso es a lo que se tiende. La posibilidad de que haya un espacio en que se nos tenga en cuenta como lo que somos: un sistema complejo pero que tiene una lógica funcional y de interacción entre todas las partes, de eso se dice muy poco. Precisamente de eso es lo que vamos a hablar ahora, el intentar entender las cosas de una perspectiva de lo que se dice compleja peor intentando hacer las cosas simplemente.

Otra cosa que a mi me gusta o interesa es hablar en un lugar y desde un lugar que este en coherencia con el discurso, entonces hablar de Ecología de los Sistemas Humanos y ustedes sentados ahí, uno detrás de otro y cada uno en su parcela no es coherente; los espacios están condicionando mucho las dinámicas personales y la comunicación y ese es un ejemplo. Intentamos cambiar los sitios, hacer un semicírculo, pero no fue posible, entonces vuelvo a encontrarme con lo de siempre, la clásica sala donde al único que veis es a mi, parezco el mono de feria, como si todos los demás no fuerais importantes y solo importa el que viene a decir algo. Pues eso ya es un ejemplo del cómo funcionamos, hoy yo voy a funcionar aquí en base a cómo vosotros me envíes vuestro propio interés, motivación, eso por lo menos a mi me influye. El ecosistema, vosotros y vosotras, tiene un peso sobre cómo yo voy a hablar aquí, como voy a manifestar lo que conozco y cómo vamos a estar, que esto sea un peñasco de aburrimiento o que sea un rato agradable que es de lo que se trata.

Lo que vamos a ver aquí es el proyecto de una praxis interdisciplinaria, donde distintos profesionales colaboran con el objetivo de recuperación de lo que se conoce como la conciencia ecológica. A este proyecto se puede llegar de distintos modelos o vías de conocimiento, hay gente que llega más desde la perspectiva física o más científica, gente que llega más del campo de la psicoterapia, gente que llega desde la educación. Todo esto dentro de lo que se conoce como “Nuevo Paradigma” y desde el momento que hablamos de paradigma estamos hablando de algo abierto, algo que no se ha finalizado y que, por lo tanto, no es concluyente y donde la historia, la experiencia del momento y la investigación van de la mano, es decir, esos son los elementos que van haciendo que un paradigma se valla consolidando en una teoría y en un funcionamiento práctico en un sistema social

determinado. Hay que decir que este es nuevo paradigma para occidente, para oriente es otro cantar, muchas de las cosas que vamos a ver aquí si alguno de ustedes tenéis conocimiento del paradigma oriental, os sonaran varios conceptos y es que en occidente algo se conoce pero no se practica o se practica de forma minoritaria. En estas últimas decenas de años se esta viendo una tendencia a incorporar referencias científicas y de otras ciencia humanas que están influyendo determinantemente en los sistemas sociales, en los gobiernos, en las políticas y que aprovechando estos momentos de crisis que siempre van bien para nuevos paradigmas, quizás ayuden a abrir una mentalidad determinada.

¿Cuál es el objetivo? Facilitar que el mamífero humano recupere lo que se conoce como Conciencia Ecológica. Cuando hablo de conciencia no hablo de conocimiento intelectual, sino la relación entre conocer y sentir y esto va a ser muy importante a la hora de captar el significado de lo que estamos tratando de transmitir hoy, es decir, como decía un líder sioux: “mientras no sintamos dolor viendo como se quema un árbol, no dejaremos de destruir la tierra”. Es aquí donde se produce la síntesis entre la psicología y la ecología, no se trata de solo tener una ideología y tener un conocimiento de que Gaia o la tierra o una serie de dinámicas nos están llevando a la autodestrucción de nuestra propia fuente de riqueza y de vida, sino que también tenemos que sentirlo porque si no se convierte en un discurso vacío y que, muchas veces, está lleno también de medidas modélicas y que, como todo modelo, puede tener dinámicas de interés. Por lo tanto, sentimiento y conocimiento es lo que implica conciencia ecológica.

Este nuevo paradigma según F. Capra, que es un físico californiano y uno de los teóricos del nuevo paradigma al que define como Ecología Global, resume algunas de las características de este paradigma ya digo, no pretendáis entenderlo todo, simplemente leerlo y algo os quedara.

Os he puesto una frase de Roszac, que es un escritor de la corriente contracultural hace ya muchos año, el utiliza el término ecopsicología para expresar la profunda conexión entre psicología y ecología que hasta hace un tiempo estaban completamente separados. Este es un poco el objetivo de esta conferencia, ver dentro de nuestra disciplina, dentro de la psicología, que pintamos dentro de este nuevo paradigma y entonces es el proyecto de Ecología Global, que no solamente es una cuestión científica sino que es de todos lo profesionales y que también de todos lo de a pie, es por eso que todos y todas estamos implicados en ese proyecto.

En cuanto a las características, la primera y más importante es la importancia de la RELACIÓN, o sea, la relación priva sobre la descripción de elementos y el acceso al conocimiento. Para conocer lo más importante es acceder a entender las relaciones y las interrelaciones que se establecen entre los miembros de cualquier sistema. Partimos de la base de que el mamífero humano es un mamífero social y que establece redes sociales quiera o no quiera, este o no este, y automáticamente esas redes lo colocan con una serie de condicionantes donde hay una interacción. En función de la interacción y del cómo de la relación (pareja, familia, trabajo, ciudad, colectivo, etc) se entienden muchos de los procesos que ocurren.

Por otra parte se habla de la rehabilitación de la metodología intuitivo empírica, que es algo que ya se utilizaba en la época griega y que luego se retoma en el renacimiento, pero que con Newton y la llegada de la visión mecanicista del método científico se destruye, dando pareciera ser, solo importancia a lo objetivable. Pues bien, hoy se ha vuelto a tener

presente esta metodología intuitivo empírica, donde lo subjetivo tiene una base para poder desde ahí investigar, es decir, lo que yo percibo, lo que el investigador siente y percibe.
El tercer punto importante es la definición de modelo holista que sostiene que las partes son inexplicables sin el recurso a las totalidades de las que forman parte. Con el concepto de holismo estamos hablando de esa interacción de las partes para hablar del todo.

El cuarto punto de este paradigma es la realidad siempre incierta y el futuro indeterminado, es todo lo contrario de lo que se tiende en una sociedad como la que vivimos, donde se busca el control de todo y la gestión controlada de todos los recursos y de todas las circunstancias. Precisamente la posición donde nos colocamos en una posición incierta con un futuro indeterminado modifica mucho la forma de estar y también los valores y, por lo tanto, la cotidianeidad.

Por último en el paradigma holista la causalidad pasa a ser circular, siempre es constante el recurso activo de que siempre hay variables que están poniendo en juego la realidad y no solamente una única causa.
Todo esto es adaptable y va a ser muy aplicable a lo que es el planteamiento de la psicología y los distintos matices, no solamente la clínica sino la educativa, en prevención y en otros elementos de la psicología.

Ahora vamos a entrar en la historia, para ver algunas de las influencias científicas que nos encontramos en este nuevo paradigma holístico o ecológico, o también lo que hace tiempo venimos definiendo con un colectivo como Ecología de los Sistemas Humanos que no es lo mismo pero forma parte de lo mismo.

Al llamar ecológica, siguiendo a Capra, en el sentido de la ecología profunda, a la nueva visión de la realidad, enfatizamos que la vida esta en su mismo centro. ES decir la perspectiva es fundamentalmente vitalista, partiendo de la base de que estamos inmersos en la naturaleza y que no podemos entendernos si no entendemos los procesos que se están desarrollando o ocurriendo alrededor nuestro, en el sentido concreto de los ecosistemas circundantes.

Otras de las figuras influyentes es Heisenberg, físico que desarrolla el llamado principio de la incertidumbre, lo que en breves palabras significa que el factor subjetivo esta influyendo en el experimento, es decir, esta en el fondo planteando que las cosas no se pueden marcar por una única razón o una única perspectiva objetiva, sino que hay una variable que no se controla que es la variable de aquel que investiga, de aquel que observa. Lo que viene a decir entonces a niveles concretos es que hay que tener en cuenta una variable que no se puede controlar: la mirada de y la posición de, esto es muy importante a muchos niveles como veremos después.

Otro aspecto muy importante a este paradigma es la aportación de Ilya Prigogine que sabéis que es un físico premio Nóbel, con el concepto de estructuras disipativas. Este es un concepto complejo, fundamentalmente de carácter energético y que rompe muchos de los procesos mecanicistas del paradigma científico y lo que viene a decirnos, aplicándolo a palabras nuestras, es que las crisis, las dinámicas de caos, las situaciones nuevas que son insospechadas, que se presentan de forma arbitraria, muchas veces llevan a lugares con los cuales se accede a una estabilidad que antes no existía realmente, es decir, la inestabilidad, el factor negantrópico, esta a veces teniendo una influencia determinante en lo que se conoce como la ley de la entropía. No es una ley que marca la física completa ni todos los elementos que la rigen, sino que plantea que también hay que recurrir a esa perspectiva del desorden.

Lo anterior tiene mucho que ver con este concepto del matemático Lorenz el que definió la teoría del caos. Es interesante ver los tres elementos que subyacen a esta teoría también compleja pero que se puede aplicar, una cosa es lo abstracto y luego de ahí vamos a aplicar. Por una parte este el control; la teoría del caos demuestra que el sueño de poder dominar la naturaleza es una ilusión y que hemos de aceptar la impredecibilidad del caos en vez de resistirnos inútilmente a las incertidumbres de la vida.

La creatividad; es algo inherente al caos. Pactar con el caos significaría no dominarlo sino ser participantes creativos, es decir, en una situación de caos si nos colocamos en la aceptación del caos sin buscar medidas creativas, el caos nos devora. Entonces es precisamente en situaciones caóticas y extremas donde el ser humano se ha encontrado con la posibilidad de acceder a dinámicas creativas, de hecho era Borges quien decía que el odio es lo que mas une al ser humano, odio en el sentido de situaciones extremas donde se pone en marcha la destructividad, paradójicamente también es lo que mas une y lo que mas coloca al ser humano en una contradicción que lo hace recurrir a encontrarse con sus valores.

Y, por último, estaría el factor de la sutileza, donde mas allá de nuestros intentos por controlar y definir la realidad se extiende el infinito reino de la sutileza y la ambigüedad, mediante el cual nos podemos abrir a dimensiones creativas que vuelven más profundas y armoniosas nuestras vidas, eso tiene mucho que ver con lo que vamos a ver ahora de la teoría de las catástrofes de Thom y todo ello esta hablando de que la crisis, las crisis, las sorpresas, aquello que nos trastoca, no tenemos porque vivirlo como algo que sea malo desde un concepto dual y mecánico de bueno-malo, sino que es algo que ocurre y que esta inmerso en la naturaleza; la naturaleza está inmersa en el caos, en el “desorden” pero siempre aparece algo nuevo, siempre hay una tendencia a algo. Esto que ocurre en la naturaleza y en el Universo en general, pues también aplicado al ser humano es muy importante porque nos permite acercarnos a las crisis o a las enfermedades, a las sintomatologías, a los conflictos que vive una pareja, una familia o una crisis existencial desde una perspectiva donde no exista el prejuicio de la valoración a priori de que “esto es muy malo y yo quiero salir de aquí como sea”, entonces esta posición es precisamente la que nos impide encontrarnos con algo que puede llevarnos a descubrir algo nuevo y, sin embargo, si lo único que queremos es salir del caos, salir de la crisis por encima de todo nos vamos a encontrar con el sufrimiento y con la dependencia y la necesidad de que haya alguien que nos retome, nos recupere y nos devuelva a lo que éramos. Precisamente esta es una de la bases de una sociedad dependiente porque hay siempre especialistas que son los que intentan mecanizar y normalizar, volver las cosas como eran antes o “como son”. El concepto de normalidad, por tanto, es un concepto totalmente cuestionable y que, desde el punto de vista del nuevo paradigma, estaría asociado a un concepto falso: La normalidad no existe; es un modelo singulado a un status social, a una perspectiva social determinada.

La teoría de las catástrofes de Rene Thom planeta precisamente eso también: En cualquier sistema un cambio mínimo en uno de sus elementos puede desembocar en la destrucción de la totalidad del sistema y en el posterior desarrollo de un sistema y en el posterior desarrollo de un sistema nuevo y ello en virtud de la absoluta interdependencia entre las partes. A mi me parece que hay sistemas que se resisten mas que otros, pero en principio esto ocurre en la naturaleza y ha ocurrido en la historia.

Otra aportación importante al nuevo paradigma es la de Sheldrake con lo que se conoce como el fenómeno de resonancia mórfica, es un concepto también complejo muy interesante, quizás mas cuestionado que otros porque lo que viene a decir es que, en

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momento determinados, hay como una especie de sincronización, en distintos sitios distantes, ocurren las mismas cosas al mismo tiempo y parece que hay una influencia, una cierta apertura y comunicación ya mas allá de lo verbal y lo cognitivo y que tiene que ver con la especie, tiene que ver con la vibración y la particularidad de la especie, es una conexión.
Otro elemento interesante son los hologramas, que esto si que lo conocéis mas, son fotografías tridimensionales que nos hacen ver la conexión que hay entre la parte y el todo, como una pequeña parte nos esta hablando de la globalidad. Esto aplicado al trabajo clínico, al investigador de la psicología, es muy interesante porque no necesariamente tenemos que acceder a la realidad completa de algo, sino que muchas veces un aspecto ya nos esta dando un reflejo de. Pero siempre acordándonos de un primer axioma inicial, teniendo presente que la base de la realidad va a estar mediatizada por las relaciones de los sistemas.
Edgar Morin es un teórico-filósofo francés que aporta lo que se conoce como la teoría de la complejidad y el pensamiento complejo, que rige hoy en día también muchas de la corriente intelectuales y de vanguardia del nuevo paradigma. La complejidad esta ligada a una cierta mezcla de orden y de desorden, desorden ,mezcla íntima, a diferencia del orden desorden estadístico, donde el orden (pobre y estático) reina a nivel de las grandes poblaciones, y el desorden (pobre, por pura indeterminación) reina a nivel de las unidades elementales. La conexión entre orden y desorden y entre lo micro y lo macro es fundamental e importante y esto también se aplica y se acopla al sistema humano, que es una suma de sistemas. Desde ahí comprender al ser humano es imposible si es que no nos damos cuenta de que al mismo tiempo de que hay una independencia de cada sistema de su estructura, hay una interrelación y una lógica que los vincula a todos. Y eso es lo que habla esta teoría de la complejidad y el pensamiento complejo.
Algo que conocemos mas y nos es mas común es el concepto de cooperación y Apoyo Mutuo; Kropotkin, etnólogo y uno de los principales ideólogos libertarios, a principios del siglo XX, ya mencionaba este concepto en una obra que se llamaba “apoyo mutuo” que demostró, y que luego sería fundamentada por otros científicos actuales, cómo las especies no se mantenían por la competitividad sino que el principio de la vida las regulaba , es decir, a través de la colaboración y de la cooperación de las especies. Esto, es lo que se está retomando en el paradigma científico actual. Por ejemplo, Maturana dice: “En la naturaleza no hay competencias, por mucho que lo afirmen quienes han malentendido a Darwin. La competencia no es un fenómeno biológico primario. Es un fenómeno cultural”. En esta misma línea, un psiquiatra, ex psicoanalista, W. Reich pues una de las tesis de su “Funcionalismo orgonómico”manifiesta que: “Es la función misma la que dirige la cooperación”, es decir, es aquello a lo que va dirigida la acción, la función que cumple una acción lo que esta determinando la cooperación de los miembros que buscan adquirirla, por tanto sería el animal humano el único que ha utilizado la competitividad, y que sigue utilizando la competitividad, como una forma de relación. Es por esto que es muy interesante tenerlo en cuenta en función de los modos de relación, desde el nuevo paradigma es algo anti-productivo, es decir, la competitividad no lleva a ningún sitio, ni siquiera, repito, es productivo. De hecho todas las ultimas aportaciones que se están haciendo incluso en el campo de la gestión de empresas y recursos, van por todo lo contrario, aunque solo sea desde un objetivo económico, ya es un paso que se estén dando cuenta, es decir, si no vale nada el modelo anterior hay que buscar otros. Pero esto ya se estaba planteando desde la etnología y desde la biología.

Humberto Maturana, un biólogo chileno, desarrolla dos aspectos importantes: La biología del conocimiento y el concepto de autopoiesis, entre otros mucho, pero esos son los más interesantes. Y plantea algunas tesis que son importantes, por una parte habla de que la existencia humana se realiza en la cotidianeidad, es decir, el día a día, el momento, es lo que esta influyendo determinantemente en la existencia del ser humano, no los grandes proyectos no las grandes políticas, ni los grandes objetivos sociales, es decir, lo que marca la vida y la existencia es lo cotidiano. Bueno, esto ya lo decía Vaneiger, un escritor francés de mayo del 68 cuando decía esa frase que esta escrita en algunas paredes de esa Sorbonne “Hay mas verdad (o mas conocimiento) en las 24 horas de la vida de una persona que en todos los tratados de filosofía”, es decir, lo que vivimos 24 horas cada uno de nosotros y nosotras, si nos paráramos a darnos cuenta a pensar y sentir sobre ello, llegaríamos a conclusiones que están en todos los tratados de filosofía. Y es que en lo cotidiano vivimos todo, la temporalidad, la angustia de existencia, el miedo a la muerte, el miedo al caos, el miedo al desorden, la necesidad de contacto y de amor, las necesidades no cubiertas, el miedo a lo escénico, la sensación de pertenencia o de impertenencia, todo aquello que esta, repito, en la base de filosofías.

Precisamente la explicación de lo que hacemos a través de lo que hacemos y no mediante la referencia a un dominio existencial independiente de nosotros es lo que le motivó a investigar el vivir, el explicar, el lenguaje, las emociones, y el origen de nuestras particularidades como seres humanos. Para Maturana el observador es la fuente de todo, sin él no hay nada. De alguna manera esto también lo planteó la filosofía de Merlau Ponti, que es un poco la idea de que la realidad no existe si no es la que nosotros accedemos y conocemos, la realidad no esta afuera. Es el fundamento del conocer, es la base de cualquier hipótesis acerca de sí mismo, el mundo y el cosmos. Su desaparición sería el fin y la desaparición del mundo que conocemos; ya no quedaría nadie que podría percibir, hablar, describir y explicar. Esto que parece algo tan básico pues es importante y tiene consecuencias importantes.

Otros conceptos importantes de Maturana serían la idea de matriz relacional, de que todo esta basado en la relación y de ahí un poco la aplicación a los campos biológicos como sociales. El concepto de cooperación y también el concepto de interrelaciones destructivas. Maturana estudia un concepto que luego otros investigadores también van a utilizar que es cómo el animal humano tiende, y por qué tiende, a desarrollar relaciones destructivas. ES una pregunta que se hace y que pocos autores responden, ya veremos que algunos que si que lo hace, es decir, que es lo que hace que haya una tendencia a la destrucción de las relaciones.

De nuevo la visión que sustenta la teoría general de sistemas que ya es dominante en las ciencias físicas, plantea esa interrelación de lo vivo y la importancia de lo relacional. Bohr escribía: “las partículas de materia aislada son abstracciones; la única manera en que podemos definir y aislar sus propiedades es a través de la interacción que establecen con otros sistemas, las partículas por consiguiente no son cosas sino correlaciones de cosas que, a su vez, son correlaciones de otras cosas y así sucesivamente. En la teoría cuántica nunca se llega a una cosa, siempre se trata con correlaciones entre cosas”

Bateson, un antropólogo californiano que aplico alguno de sus pensamientos sistémicos al campo de la esquizofrenia concretamente, llego incluso a sostener que la correlación debía servir de base para toda definición, definiéndose un “ente” no por lo que es “en si”, sino por la relación que mantiene con los otros entes, en definitiva por lo “que hace”. Por el cómo,

este concepto del cómo es importante para lo que luego nos va a interesar y para un autor que vamos a ver después que va a ser W. Reich.
No podemos olvidar la influencia de la infraestructura, entonces el señor Marx algo que decir tiene. Hay tópicos de algunos pensadores que han sido muy manipulados por interpretaciones, pero Marx en sus manuscritos refleja dos aspectos muy importantes para nosotros en este nuevo paradigma y que formaría mas parte de la ecología de los sistemas humanos que de la ecología global porque al paradigma de la ecología global no le gustan mucho algunos autores que están hechizado por valores que definen como de izquierda o socialitas y otras cosas y yo creo que tenemos que partir de la base de que los prejuicios no nos sirven para nada.

Bien pues, pongo ahí dos citas de Carl Marx: Resulta que el hombre (el trabajador) sólo se siente libre en sus funciones animales, en el comer, beber, engendrar y todo lo más en aquello que toca a la habitación, atavío, y en cambio en sus funciones humanas se siente como animal. Lo animal se convierte en humano, y lo humano en animal” Es decir, cuando falla lo básico para Marx que es sostén básico y estructural, las actividades básicas que permiten que una persona sobreviva, pues el animal humano pasa a ser animal y lo humano se convierte en anima, es decir, aquello que es propio de lo humano pasa a ser animal y lo animal de pronto, paradójicamente, le da un punto a lo humano.

“Para cultivarse espiritualmente –y esto lo escribe Marx- con mayor libertad, un pueblo necesita estar exento de la esclavitud de sus propias necesidades corporales, no ser ya siervo del cuerpo (en el sentido de necesidades básicas). Se necesita, pues, que ante todo le quede tiempo para poder crear y gozar espiritualmente”.

Este concepto de tiempo es muy importante en el nuevo paradigma, no solamente en el tiempo libre, sino en como gestionamos el tiempo. En este sentido siempre recordare una experiencia que me llamo mucho la atención: Viajando por Asturias, conocimos a un artesano que hacia solamente seis navajas al día, es decir, su trabajo día a día de toda su vida era hacer seis navajas máximo, a veces hacia tres, según como salía el tiempo. Yo iba con mis dos niños y me quede muy asombrado de cómo ellos se quedaron paralizados mirando cómo hacia la navaja, con toda su parsimonia y pasaba el tiempo. El mundo para el era eso y desde la filosofía zen seria un iluminado. Es muy diferente ¿no? a algunas dinámicas de las que llevamos y a algunos discursos que también son modélicos y que nos vienen a plantear. Hay que sacarle jugo a la vida, hay que exprimirla, ¿pero que es exprimir la vida? ¿Es no parar? ¿Es hacer las más cosas posibles? ¿Llegar al mayor posible de los sitios y las experiencias, hacer todos lo viajes para no perderme nada o es hacer navajas, tres navajas al día? Es una pregunta muy importante y que esta hablando de cómo nos relacionamos, porque es muy difícil relacionarse de una forma humana en un frenesí atemporal como en el que vivimos, que nos da la sensación de que somos inmortales y que nos lleva a enfermar. Y se presenta la paradoja, muchas veces el hacer tanto, si el cuerpo nos sigue pero las células no y las células se enferman.

Yo no estoy aquí para plantear ningún modelo, lo que si planteo es que la gestión del tiempo, la parcela de tiempo en el que vamos nosotros a vivir, por lo tanto la cotidianeidad que tenemos, va a depender fundamentalmente de dos cosas; una de la conciencia que nosotros tengamos de lo que queremos y de cómo queremos vivir y otra del ritmo que mi estructura me facilita. Y cada persona tiene un ritmo y ese concepto de ritmo es otro concepto que vamos a utilizar aquí en esta conferencia de hoy, muy importante. No puede haber por tanto una verdad, ni un modelo de referencia ni de funcionamiento porque cada uno y cada una de nosotros somos propios y, aunque estamos todos marcados por los

mismos patrones (esta dialéctica hegeliana permanente es una de las paradojas que tiene en cuenta el nuevo paradigma) y caracterizados por una suma de predisposiciones marcados por familias comunes y etc., cada uno do nosotros somos propios y, por tanto, no podemos compararnos con nadie ni seguir modelos ni dinámicas de nadie. Tenemos que ver cual es el nuestro, porque de esta manera nos acercaremos a cuales son nuestras relaciones celulares y en última instancia, las células son las que mandan.

Otro autor muy importante para este nuevo paradigma es Bergson: “debemos obrar como hombres de pensamiento, debemos pensar como hombres de acción” Esta es una frase muy interesante por que esta haciéndonos tener en cuenta esa dialéctica y algunas paradojas. Muchas de estas cosas, ya digo, ni las vamos a entender ni debemos pretender entenderlas todas, porque hay muchas cosas que están saliendo y van a salir, pero es el objetivo de esta conferencia; poner sobre la mesa un montón de aspectos que nos puedan inquietar un poquito y, desde ahí a lo mejor, tener ganas de investigar.

Bergson introduce el concepto de “elan vital”que, según el, es el impulso que es común a todo lo vivo, para Bergson lo vivo se caracteriza porque hay algo esencial que forma parte no solo de los seres humanos, sino que de todo lo vivo, que le lleva a vivir. Esto dentro del paradigma oriental es muy claro y tiene nombre, lo que pasa es que el paradigma occidental no se atreve a ponerlos. El único occidental que se atrevió a ponerle nombre fue W. Reich, llamándolo el Orgon, pero le dijeron que estaba loco. En el ámbito oriental le llaman chi, le llaman prana y lo tienen muy claro, que hay algo común que caracteriza lo vivo y que es un impulso, un factor energético no controlable, no observable pero si percibible.

Hay otro elemento que es muy importante que es el concepto de ser persona, Bergson insiste en que con ese concepto se engloban todas las particularidades que muchos de los modelos filosóficos y psicológicos de hoy en día parcializan. Cuando se habla de transpersonal o de espiritual, desde esta perspectiva no hace falta ir mas allá de, porque si conseguimos solo ser personas, con todas las capacidades y particularidades que tiene el ser humano ya seria suficiente, estaríamos desarrollando todo eso que en el fondo necesitamos. Por lo tanto con lo de ser persona se están incluyendo también las particularidades trascendentales del animal humano, sin que haya una separación entre lo espiritual y lo material.

George Groddeck era un médico higienista y que se dedicaba a sanar a la gente con los medios que en aquella época habían (fines 1800), pues a través de las aguas y las dietas y los masajes y esas cosas. Y antes que Freud, por eso lo destaco, el habla del ello y dice: Me gusta la indefinición de la palabra ” Ello “, “X” hubiera sido demasiado matemático, “X” pide una solución y no hay nada que entender en esto” Viene a decir como que el inconsciente no hay por qué tratar de entenderlo, cosa que Freud intenta y lo seguimos intentando. Esto es muy interesante, porque a veces se nos olvida que el no querer entender muchas veces nos lleva a entender o a comprender.
“El Ello para manifestarse puede elegir el alma o el cuerpo. Se hace entender no sólo en los sueños, sino también en la fisonomía, los gestos, el comportamiento o en una seria enfermedad orgánica” Son muy conocidas las curaciones semi-milagrosas que hacia este hombre simplemente desvelando el inconsciente en plan salvaje, por ejemplo llegaba una mujer con un dolor de brazo muy grande y le decía “Usted no quiere masturbarse y por ese tiene ese dolor” O “Usted lo que quiere es pegarle a su cuñado” Y de pronto esa persona tomaba contacto con su emoción y desaparecía esa dolencia.
A Groddeck se le llamaba el psicoanalista salvaje, sin embargo es apasionante leer sus escritos por que sin tener un conocimiento de la psicología, la psiquiatría o la

psicopatología llega a conclusiones muy profundas y muy interesantes que luego Freud va a reconocer. Dice “Soy de la opinión de que el hombre está animado por lo Desconocido. En él hay un Ello, algo maravilloso que regula todo lo que hace y le sucede. La frase “yo vivo” es solo condicionalmente correcta; expresa un pequeño fenómeno parcial de la verdad fundamental:”El hombre es vivido por el Ello” Aquí lo que esta haciendo ver es algo que ya hemos visto antes; no gestionamos no controlamos las cosas como pensamos que lo hacemos, la voluntad es una pequeña parte de nuestra realidad y lo que hacemos es que nos creamos la ilusión de pensar que nosotros nos creamos las cosas, es decir, nos hace ilusión pensar que las cosas las hacemos porque queremos. Pero la realidad es que gran parte de esas cosas están influidas por ese ello, que tiene su lógica y ese inconsciente ha estado condicionado por una serie de intervinientes históricos y de formas de relacionarnos en los sistemas familiares.

Es Freud el que metodologíza un poco estas intuiciones y aporta dos cosas muy importantes para nosotros, para entendernos y para plantear todo esto que estamos hablando. Por una parte la sexualidad infantil, la sexualidad no es lago que tenga que ver solo con el mundo del adulto y con los órganos genitales sino que forma parte del mundo de los afectos y del placer y los afectos y el placer se dan desde el principio de la vida, por lo tanto sexualidad placer y vida van unidos para Freud y lo demuestra a lo largo de su obra, lo que cambia el prisma de la psicología evolutiva, de la sexualidad de aquellos tiempos.

El otro aspecto fundamental es la teoría psicodinámica de la neurosis donde plantea sus tres tópico famosos, toda su meta-psicología y toda una literatura y unos escritos clínicos apasionantes que para nosotros siguen siendo una referencia fundamental, aunque para algunos de este nuevo paradigma al igual que a Marx o algún otro, no lo admiten mucho. Quizás cayendo en la contradicción de no querer admitir aquello que es de lo intuitivo empírico, porque el psicoanálisis es una ciencia intuitiva-empírica fundamentalmente y no por eso deja de ser ciencia como dice mi colega Grodeck, psicoanalista catalán, en su último libro. Desde la neurociencia actualmente se están descubriendo cosas que están dando las bases científicas de algunas de esas intuiciones que los psicoanalistas tenían. Llama mucho la atención como hay una gran ignorancia, y lo voy a dejar en ignorancia porque si fuera algo mas seria malévolo, que los que tienen la obligación de enseñar, de facilitar una perspectiva crítica al alumno, no den la opción ni la posibilidad de conocer algunos autores en las facultades actualmente vigentes y no solo eso, sino que se cargan gratuitamente muchas cosas en función de “la ciencia”, igual que la religión dice En nombre de Dios y en su nombre se ha destruido mas que en nombre de ningún otra cosas, pues en nombre de “la Ciencia” se destruyen también muchas cosas. En nombre de la ciencia y de supuestos modelos científicos actuales se destruyen de una pincelada los sueños, lo inconsciente, manifestaciones neurótica indeterminadas, etc. Por eso, espero que sea ignorancia, porque el conocimiento no solo esta en los libros ni en los escritos, sino también esta en la experiencia y hay mucha gente con experiencia clínica y didacta que estas cosas las ha puesto y se siguen poniendo en evidencia todos los días.

Cuando habla de que las causas de la enfermedad neurótica deben ser buscadas en los factores de la vida sexual, repito lo sexual no solo debe ser entendido como lo genital, sino como los afectos; el mundo de los afectos y las necesidades. Y por tanto esta hablando, en el fondo, del mundo de las relaciones, porque afecto y relación en el ser humano es lo mismo; hay necesidades no cubiertas, hay necesidades permanentes de estar con, y dentro de esas necesidades esta también lo genital, evidentemente. Por eso Freud dice: “La privación sexual es tan sólo uno de los factores que intervienen en el mecanismo de la

neurosis. Si fuera el único, (y esto va en funcion de quienes han malinterpretado a Freud, igual que luego a Reich) la consecuencia no sería la enfermedad, sino el desenfreno sexual. El otro factor, igualmente imprescindible y que se suele olvidar demasiado fácilmente, es la repugnancia sexual de los neuróticos, su incapacidad de amar, aquel rasgo psíquico al que hemos dado el nombre de «represión». Sólo del conflicto entre ambas tendencias surge la enfermedad neurótica”

Esto es un concepto que después Maturana va a retomar, el habla mucho del amor, pero el amor en sentido real. Como dice Dadoun en un estudio semántico, es que se manosean muchas palabras y se pierde el sentido real del término de tanto manosearlas se desvirtúa. La palabra amor claro que esta desvirtuad, pero amor en el sentido de relación es muy claro y muy evidente, como una forma de relacionarse concreta. Esa forma de relacionarse implica también el placer, el deseo, la atracción pero no tiene por que esta reñida una cosa con la otra.

Y vamos, por último, al número 15. Hemos hablado de 15 autores históricos que están influyendo en una posible praxis interdisciplinaria en un proyecto, en un paradigma.
W. Reich, ex psicoanalista, psiquiatra, pionero de la psiquiatría social y otras cosas ¿Qué aporta? Hay que tener muy presente, por una parte, la teoría psicosocial del carácter, la idea de que el cómo actuamos no solamente es una cuestión regida por el inconsciente sino que se refleja en la conducta y en la justificación de esa conducta, confundimos lo que es el yo con el carácter, el narcisismo con el yo. Esto esta muy vinculado a unas causas y unos orígenes tanto sociales como de funcionamiento psicosomático.

Otra teoría importante de Reich es la de la autorregulación y el llamado funcionalismo energético que nos habla de un objetivo fundamental en Reich que es la integración psicosomática, el romper la dualidad cuerpo-mente y el dar sentido a encontrar una causa común a los procesos psíquicos y somáticos.

Decía Capra “Si la teoría de w. Reich fuera leída desde la teoría de sistemas sería una de las referencias actuales del nuevo paradigma” Si es leída desde el prejuicio y desde la interpretación malsana que se ha hecho de este autor, y a partir de ahí ni siquiera se han traducido sus obras, con lo cual no podemos saber nada.

Los que si conocemos hacemos una selección de unas frases, para que podamos acceder un poquito a ese conocimiento: “El animal humano viviente actúa como todo animal de manera funcional; el hombre; el hombre acorazado actúa de manera mecánica y mística”. Reich pone un poco el dedo en la llaga a estos autores anteriores cuando dice ¿Cómo podemos plantearnos la recuperación de la conciencia ecológica? La posibilidad de tener una percepción del Universo y de la realidad diferente, que no sea mecanicista, que sea holística y amorosa, si nosotros estamos totalmente imbuidos y atrapados en una forma de percibir precisamente limitada, mecanicista y atropellada. Ese término, esa dinámica es la que Reich utiliza introduciendo el término de coraza, porque es consecuencia de lo que en su momento ha servido de defensa; lo que en un proceso de desarrollo infantil sirve de defensa para adaptarse a las necesidades del medio, llega un momento en que se convierte en limitación del adulto y este límite del adulto es el que nos hace percibir la realidad de una forma, por tanto es un problema muy importante que forma parte de la psicología profunda el intentar resolver esa paradoja, el como pretendemos acceder al conocimiento de algo nuevo y diferente, que necesita de una percepción diferente, cuando nuestra percepción esta condicionada por esa coraza y por esa defensa y por ese límite.

Otro aspecto importante: “El funcionalismo energético (orgonómico) es una manifestación vital del animal humano no acorazado, un instrumento que le sirve para aprehender la

naturaleza”. Reich se arriesga a plantear un poco a cómo funcionar en la ceguera y qué medidas podemos tomas para movernos un poco en la ceguera. Esto de la ceguera ya lo hablaban los griegos, no me acuerdo el término que utilizaban para hablar de4 esta ignorancia. Y luego en filosofía zen el concepto de Ignorante esta permanentemente, no tenemos acceso al Conocimiento, somos ignorantes y no llegamos a percibir, a sentir nuestra realidad de pertenencia. Y Maturana también lo plantea cuando habla de esta falta de conocimiento y otros autores, entre ellos el filósofo Platón con su cueva ¿Os acordais del mito de la caverna de Platón? Que viene a decir un poco lo mismo, que las personas estamos percibiendo la realidad dentro de, pero es que cuando salimos, no queremos. Entonces Reich, que luego lo utilizo Erich Fromm , que fue discípulo de Reich, parafraseaba “el ser humano tiene miedo a amar y a la libertad”, esos textos tan famosos de Fromm, “La libertad” y “El arte de amar” están condicionados totalmente por los mandamientos de Reich. El objetivo para Reich, que si os day cuenta tiene mucho que ver con el nuevo paradigma es explorar “lo viviente en tanto que fuerza natural, aprehenderlo y protegerlo”.

Otro aspecto que esta planteando del nuevo paradigma que hemos visto ya: “El observador debe conocer bien su posición para evitar toda afirmación susceptible de error. Debe saber en qué dominio funcional de la naturaleza se encuentra él mismo, así como el objeto de sus estudio”. “Estoy profundamente convencido de que hemos descubierto en la coraza rígida y permanente del animal humano la respuesta al problema del odio destructivo”.

“Así, hemos descubierto el dominio del diablo” El diablo metafóricamente como aquello que surge, como decía aquel escritor “el diablo esta dentro de nosotros” Y a veces se escapa, a veces aparece en nuestras familias, en nuestras habitaciones, no hace falta irse a la guerra ni a espacios destructivos, sino que pasa muy cerca de nosotros todos los días.

Sigue Reich diciendo “El animal humano representa el único producto de la naturaleza cuyo funcionamiento ha sido interrumpido y transformado por la coraza” La coraza es el carácter de yo y el carácter es la coraza del yo, hay una pérdida de identidad donde el yo queda completamente sumergido e identificado por el sistema defensivo y por el carácter, por lo tanto dejamos de fluir, de abandonarnos a ese flujo que tenemos potencialmente. Reich se encuentra en algún momento de su vida con Alexander Neill, que posiblemente les suene a la gente que estáis más vinculadas a la educación y a la psicología infantil. ES un educador que crea Sumerhill y ambos, cada uno en su especialidad, van a ir desarrollando lo que es la teoría de la autorregulación que también tiene mucho que ver con el nuevo paradigma. En el nuevo paradigma se habla de autopoiesis, de autoorganización, de las tendencias de los organismos a la creatividad a la resolución frente a las crisis, a la búsqueda de salidas creativas. Todo esto, en el fondo, estaría muy vinculado al concepto de autorregulación pero con la diferencia de que la autorregulación es una capacidad propia y específica de todo ser vivo, y del animal humano, y que precisamente se va perdiendo por unas condiciones sociales y una forma de relacionarse dentro de los sistemas sociales, familiares, que impiden el desarrollo de ese aspecto humano por que estamos utilizando un sistema y unas relaciones basadas en el control, en el aprendizaje y en lo que se supone que tiene que pasar. Donde mas evidencia tiene esto es en la maduración y desarrollo del niño y de la niña, nosotros se supone que somos los que tenemos que hacerle tomar conciencia de las cosas, conciencia de lo que debe y lo que no debe, tenemos que regir a esa fiera descontrolada y terrible que es un niño y una niña, en vez de cuestionarnos hasta que punto no somos nosotros unos aburridos, rígidos, empedernidos y mezquinos que no sabemos estar con aquello que nos comunica alegría, espontaneidad, vitalidad, creatividad, placer. Y

precisamente esa perspectiva de la infancia es la que constantemente nos coloca, que es lo que algunos autores plantean, que es el principio. Mientras utilicemos esas formas de relacionarnos en los sistemas vamos a seguir manteniendo un estado de cosas que esta muy lejos de lo que este nuevo paradigma pretende, esta conciencia ecológica tenemos que empezarla en nuestra propia casa. De ahí que la posición de W. Reich y de la Ecología Global coinciden en su investigación de las leyes de lo vivo, donde lo macrocósmico y lo microcósmico participan en la misma danza de la vida.

Nuestra praxis clínica, y ahí entramos un poco a las aportaciones a las personas que nos movemos en el diván muchas horas y nos preguntamos ¿Qué pintamos nosotros en todo esto? Pues precisamente cuando somos concientes de aquello que lleva a la enfermedad, a la neurosis y al sufrimiento emocional, nos va a llevar a denunciar las causas de eso que estamos viendo en nuestros divanes todos los días, es decir, el compromiso que nosotros tenemos, la praxis social no solamente fuera de nosotros sino en nuestra propia práctica cotidiana, nos va a hacer mas sabios y eficaces en nuestra intervención clínica porque lo que observamos a nuestro alrededor cuando observamos medidas diferentes a las habituales, también nos enseña a como aplicarlas en nuestro propio trabajo clínico. Donde la intervención entre la clínica y la prevención o la educación, dentro de esta perspectiva de los sistemas humanos es fundamental.

Los ecosistemas interaccionan con el ser humano, esto esta claro. Pero los ecosistemas humanos olvidan las leyes de lo vivo y facilitamos el desarrollo de una especie autodestructiva y destructiva de nuestro hogar, que como sabéis algún teórico (que no he puesto aquí porque ya son muchos) define como Gaia.

Con nuestra praxis biopsicosocial queremos contribuir a restablecer el contacto y la identidad ecológica. Esto se resume en algo muy interesante y muy bonito que plantea Capra, el sentimiento de pertenencia: espiritualidad laica, es decir, la sensación de que somos parte de, sensación de red y de matriz, a pesar de que estemos en nuestros espacios solitarios, abandonados, dentro de nosotros hay algo vivo que nos vincula a la vida pero que no nos enteramos mucho, ese sentimiento de pertenencia.

Por tanto, si somos coherentes, la ecología no esta fuera de nosotros, no nos habla solamente de la antártica y de los glaciares, sino que también se inserta y se debe insertar en nuestra experiencia cotidiana. Algunos de estos principios básicos de la Ecología ya los digo, teniendo en cuenta que cada palabra de estas nos llevaría a todo un tratado: interdependencia, reciclaje, asociación, solidaridad, flexibilidad (que es sinónimo de tolerancia) diversidad y, como consecuencia de todos ellos, sostenibilidad. A media que nuestro siglo se acerca a su fin (esto lo escribí a finales de siglo XX) y nos aproximamos al principio de un nuevo milenio, la supervivencia de la humanidad dependerá de nuestra alfabetización ecológica, de nuestra capacidad de comprender estos principios de ecología y de vivir en consecuencia.” Para recuperar nuestra plena humanidad, debemos reconquistar nuestra experiencia de conectividad con la trama entera de la vida. Esta conexión – religio en latín- es la esencia misma de la base espiritual de la ecología profunda. Es decir, la religio, en realidad, esta hablando de esa sensación de pertenencia.
¿Qué conexión tiene todo este discurso pesadito con la psicología ya la educación, que es lo que a la mayoría de los presentes nos interesa y lo que estáis más versados? Pues mucho, no se si os habéis dado cuenta. Yo me voy dando cuenta día a día, hay veces que se me olvida y no me entero.
Por una parte aprendemos de las leyes de lo vivo para aplicarlo a lo cotidiano, a nuestras relaciones, como padres, profesionales, vecinos, colegas, compañero-a, es decir, no estamos

hablando de un discurso abstracto o de cosas que no podamos realizar, estamos hablando de lo concreto, de lo cotidiano, de aquello que forma parte de nuestro día a día y que si podemos, en cierta medida a pesar de las corazas y esas rigideces que plantea Reich y de todos esos límites, si podemos aplicarlo o, por lo menos, darnos cuenta de que no podemos aplicarlo y ya es algo. Porque el reconocimiento de lo que no podemos, es decir, el reconocimiento del caos, a algún sitio nos puede llevar.

Y a los sistemas humanos como la pareja, familia, escuelas, espacios educativos, hospitales, centros administrativos, centros laborales, donde estemos y donde estamos no podemos seguro manteniendo una sensación de rutina y resignación que nos esta ahogando permanentemente. Porque si nos paramos, algo tiende a cuestionarnos todo esto.

Por eso repito, porque lo he dicho al principio de la conferencia, todos somos protagonistas del nuevo paradigma, no solamente estos 15 protagonistas tan importantes.
Precisamente uno de los aspectos que comentábamos del tiempo, tiene que ver con esto también. Unos y unas pueden aportarnos mas cosas, en relación a la teoría, a los libros, pero muchas veces con la persona que tenemos al lado podemos aprender más que con muchos libros, aunque no se entere nadie. Muchas veces las personas no dan a conocer su conocimiento, pero lo viven. Y en última instancia la experiencia, lo que a nosotros nos da la coherencia, lo que nos da identidad y nos hace ver si un discurso esta vacío o existe en forma de alguien y eso lo podemos mirar alrededor.

Ritmo, tolerancia, creatividad, trabajo en equipo, jerarquía temporal y funcional, reconocimiento del otro en base a su funcion, apoyo mutuo, comunicación y critica directa ,praxis vinculando la razón y los afectos, en el fondo recuperar los valores esenciales y la forma, lo cualitativo, frente a los objetivos de logros solo materiales, de status, de apariencia.
¿Cómo podemos aproximarnos a todo esto en una situación como la que vivimos? Pues ese es el proyecto de la Ecología de los Sistemas Humanos, el crear una red, el poder crear una matriz relacional dentro de un proyecto de todas aquellas personas que estamos moviéndonos o que estamos intuyendo que queremos movernos hacia estas dinámicas paradigmáticas desde posiciones a lo mejor muy diversas, pero donde siempre van a haber puntos comunes y propios. Y esa perspectiva pues algunas personas nos planteamos hace años tres dinámicas, tres medidas de intervención: intervención preventiva, intervención psicosocial y la intervención clínica. Y todo eso intentar desarrollarlo en los equipos interdisciplinarios vinculados a la ES.TE.R como institución referencial, pero sobre todo a lo que es el proyecto que va dando forma al instituto de Ecología de los Sistemas Humanos, instituto por tanto de investigación, no es una institución cerrada sino un espacio abierto donde precisamente se busca el que pueda haber una cabida para conocer y dar paso a la red, la matriz de profesionales que trabajan en esa línea.
¿Qué es la intervención preventiva? Se entiende como una praxis que se desarrolla durante todo el proceso madurativo, desde la vida intrauterina, y tiene ya una influencia el cómo nos relacionamos desde esa posición de ser que se esta gestando en un organismo determinado, con una influencias de unos ecosistemas determinados, con unas relaciones maritales, de pareja, de familia, laborales determinados, ya va teniendo una influencia que Rof Carballo, uno de nuestros sabios españoles ya fallecidos, definía como lo epigenético, es decir, la predisposición inicial que puede estar influyendo directamente en la predisposición genética.
La autorregulación sería un poco el fundamento, el permitir que eso se desarrollara, fortaleciendo el yo, es decir, fortaleciendo el proceso de identidad frente al sufrimiento

emocional y la patología psicosomática que son las fuentes de predisposiciones que adoptamos en nuestros desarrollos infantiles.
Facilitando que las relaciones humanizadas y funcionales durante el proceso de maduración del ser humano (ontogénesis) orientadas a su desarrollo integral y ecológico y durante su vida cotidiana. Es decir el día a día de ese niño-a dentro de un sistema familiar que acompaña. En ese sentido tomar como referencia a uno de muchos que están trabajando en esa línea, Michel Odent que fundo hace ya algunas décadas el Primal Health Research Centre, en Londres y que introduce el concepto del parto ecológico y dice “Los padres que participan y que están presentes y activos en el nacimiento de su hijo o de su hija pasan a ser femeninos, algo cambia, ese hombre que no esta acostumbrado a tanta emoción, tanta sensibilidad, tanto misterio. Pero claro, hoy en día es que ni las mujeres viven ese misterio porque con las epidurales y esas cosas la experiencia se pierde, entonces se confunde lo que es el dolor con lo que puede ser la vivencia de la experiencia que no tiene por que ser así. Este es solo un aspecto dentro del continuum de ese proceso de desarrollo, de ontogénesis, uno más, no es el único pero si que es importante; el parto, el nacimiento.

También lo que conoce Rof Caballo como la “Urdimbre Afectiva” o la teoría del vínculo y apego a través del contacto y la relación amorosa en esa fase oral, que desde Freud va ser los dos primeros años de vida y Reich lo alarga hasta el tercer o cuarto año y, por tanto, donde la dependencia es real y necesaria y no solamente es de la madre, sino que cada miembro del sistema familiar tiene su función. Este período también forma parte del sistema familiar, aunque esta sociedad hay dos opciones: o pertenece al mundo de la escuelas infantiles, de las guarderías y de esos espacios que son como tanatorios infantiles, o pertenece al mundo de la madre, porque también es cierto que cuando algún hombre se atreve a meter mano al niño o a la niña, con un pañal o con alguna cosita, inmediatamente aparece esa frase “deja, deja, que tu no sabes, yo lo hago”. Y le viene muy bien, porque se va al bar con los amigos y desaparece para el resto de la educación. Entonces ahí cada cual tiene su responsabilidad y su parte en esa búsqueda de relaciones amorosas en el sistema familiar durante un período muy complicado, muy difícil de la crianza y del desarrollo del niño y de la niña en una sociedad como esta, una sociedad que no esta hecha para el desarrollo de los niños y las niñas.

Otro aspecto muy importante que trabajamos son los grupos de padres desde lo 0 a lo 6 años, acompañando al niño o a la niña con el objetivo de poder dar a conocer, a vivir la experiencia de esa cotidianeidad desde las realidades de cada cual, sin intentar dar modelos de comportamiento ni de conducta por que he dicho que eso no tiene ninguna validez. Es mas bien acompañar procesos, crear redes, crear grupos que nos permitan que dentro de esa ignorancia y des esa soledad que vivimos muchas veces, el acercarnos y poder compartir espacios.

Junto a otras cosas serian las más importantes, es decir, la intervención preventiva estaría basada en intervenciones desde el embarazo hasta la adolescencia, tanto al nivel del sistema familiar como a nivel del sistema hospitalario, del sistema pediátrico etc y, por supuesto como he dicho antes, con experiencias de estos grupos de padres. Todo esto son estrategias reales que se están haciendo y que nos esta dando una experiencia determinada.

Otro aspecto, otro encuadre, otra forma de intervención seria la intervención psicosocial que es diferente a la intervención preventiva. Prevención significa que estamos desarrollando o trabajando por algo que por si mismo funciona, tenemos que permitir que funcione. Como ven es muy diferente a la prevención que se utiliza a nivel médico, por

ejemplo el asociar prevención a vacunas, la vacuna no es dejar que funcione algo, es intervenir de forma muy agresiva, pero bueno no voy a entrar en eso.
La intervención psicosocial, por su parte, implica la posibilidad de lo que ya esta ocurriendo podamos darle un cierto giro, una cierta apertura, un cierto movimiento y una cierta flexibilidad y, en ese sentido, psicosocial porque estamos teniendo en cuenta algunas de la leyes de la psicología, algunas de las experiencias que estamos hablando aquí del nuevo paradigma con intervenciones en grupos sociales. Desde la pareja, la familia, espacios escolares buscando el desarrollo de la inteligencia emocional trabajando con grupos de padres y maestros, en institutos trabajando con grupos de padres, alumnos y profesores, en ayuntamientos con grupos temáticos cívicos, en hospitales y centros de salud, paliativos, terminales, acompañando la crisis y la muerte porque como tan importante es el nacimiento como la muerte y la muerte para el ser humano es bastante terrible, gestión de recursos de empresas que mas bien se tiende al concepto de autogestión y, por último, consultarías en administraciones públicas y en organismos políticos.

Todas estas son distintas líneas de intervención psicosocial que nos permiten aplicar las leyes de este nuevo paradigma a la cotidianeidad que esta basada precisamente en realidades sistémicas.
Ahora hablaré de Eva Reich que fue hija de Reich y murió hace poco, que ella trabajo y se movió mucho en algo muy importante que es en lo que cierta medida nos movemos algunas personas de estos equipos, que es reivindicar los derechos sexuales infantiles, concretamente en el concepto de prevención del acoso y de la violencia sexual, no solo lo que se conoce como violencia doméstica sino en el niño y en la niña, la violencia sexual por parte del adulto que es terrible, es enorme, ha sido velada, yo creo que ha sido una de las cosas que más se ha ocultado, que mas se ha hecho cómplice el adulto y que actualmente esta saliendo un poco a la luz. Pero solo un poco, de hecho estadísticamente nosotros llevamos que en pacientes mujeres con psicopatologías diversas, el 85% de ellas han sido violadas, acosadas o agredidas sexualmente en su infancia o adolescencia. Una muestra que a lo mejor estadísticamente no es muy real, pero algo tiene que decir ¿no?.

Como dice Eva Reich, “El Complejo de Edipo es tan traumático como la violación de un niño por parte de un adulto. Son extrema y permanentemente traumáticas, porque los niños las silencian. Los adultos suelen amenazarles: no lo cuentes a nadie, si no te mato.
Eso es estar muy enfermo. Lo que necesitamos son derechos sexuales infantiles: el derecho sobre su propio cuerpo, el derecho a sus propios sentimientos y el derecho a no ser sometidos a un lavado de cerebro por parte de los adultos, por parte de la civilización.”

A su vez, otro ejemplo serian los espacios educativos, empáticos respetando el ritmo y las necesidades de los niños, desarrollando potencialidades individuales desde el colectivo. Espacios escolares que son alternativos a las escuelas habituales que también sería una intervención psicosocial clara y evidente.

Y, como último recurso, estarían las intervenciones clínicas, es decir, cuando lo que esta ya pasa a ser patológico pues también la clínica puede estar desarrollada desde una perspectiva de ecología de sistemas, mas allá del modelo del que se parta, yo parto de uno, pero cualquier modelo de psicoterapia o modelo clínico puede tener unas ciertas bases de ecología de sistemas, debería tener en cuesta ciertas bases de este nuevo paradigma.

Por ejemplo pues la importancia de un diagnostico diferencial, un encuadre y una visión ética del psicoterapeuta. Y desde ahí trabajar de forma diferente en funcion de la necesidad y de la función, no estamos hablando de cosas sino de funciones sobre las que intervenir. Y es muy diferente una atención en crisis, que una atención en un espacio coyunturalmente

limitado donde tenemos que saber qué hacer y cómo hacer para ofrecer un marco que no sea iatrogénico. Psicoterapias breves o espacios sociales donde solo se permite trabajar en grupos y, el trabajo en grupo, pues también tiene unas leyes diferentes que el trabajo individual y una forma de estar el terapeuta diferente a cuando esta en individual. ES decir hay una serie de aspectos que hemos ido viendo en esta conferencia, de estos 15 autores, que podemos aplicar también al campo clínico. Tenemos, por tanto, que establecer espacios porque en el fondo el espacio clínico es fundamentalmente un espacio de relación y ese espacio de relación debería, también, tener en cuenta todas estas variables a la hora de poder trabajar.

En ese sentido tomo como ejemplo la frase de uno de nuestros maestros, Federico Navarro un psiquiatra italiano, y la he escogido porque es muy significativa: “La funcion del psicoterapeuta caracteroanalítico no puede ser solo la intervención clínica. Porque siente la vida y por tanto, coherentemente, se va a implicar en investigaciones y acciones dinámicas y socioculturales (políticas)”. Entendiendo por política no la política de salón, sino la política de la cotidianidad, es decir, el psicoterapeuta o el psicólogo clínico, al igual que el educador, esta viviendo realidades que si es conciente de ellas no puede quedarse solo en su trabajo, debe de salir afuera, debe de marcar patrones porque va más allá de su propia parcela.

Con todo esto, por tanto, ¿cual sería el objetivo de la ecología de los sistemas humanos? facilitar el cambio en las relaciones en los sistemas humanos y el cuidado del mamífero humano en su proceso de ontogénesis.
“¿Hasta cuándo vamos a empeñarnos en considerar “normal” o “idiopático” o “inevitable”, etc. el deterioro emocional (con sus manifestaciones somáticas y psíquicas) de la humanidad? ¡Ya basta! Dejemos de condenar a nuestros niños al mismo infierno donde estamos atrapados los adultos”

Nuestro objetivo es recuperar la corriente de vida que permita el desarrollo de un nuevo paradigma, donde la sexualidad y la espiritualidad laica vayan, caminen, funcionalmente unidas, a través del compromiso social, la creatividad y la responsabilidad individual. Su praxis se podría definir como “La Ecología de los sistemas Humanos” Entre todos podemos conseguirlo, estamos en el momento de retomar la utopía.

Gracias por vuestra escucha y si hay alguna cosa que queréis conocer mas os he puesto unos libritos y dos paginas web donde tenéis mas información.

COMENTARIOS Y PREGUNTAS

1. Se pregunta sobre como funciona este paradigma en términos de que profesionales hay, que hacen.

R: El paradigma de la Ecología Global es un movimiento internacional, no esta burocráticamente organizado afortunadamente, sino que hay como una red respondiendo un poco al modelo del que se parte, y precisamente de lo que se trata es de establecer espacios donde enlacemos la red, la hagamos mas grande y ese es el objetivo de aquí. Hay institutos en California, en otros países de Europa, es decir, en los lugares donde hay más inquietud y más acceso al conocimiento de Ferrer Guardia, intelectual y tal hay lugares, grupos, instituciones que trabajan ya en esta línea. El objetivo nuestro es organizar un ente, un colectivo, una organización que le hemos llamado así, que esta a punto de legalizarse, que esta funcionando peor que no esta todavía legalizada como tal que sería el “Instituto de Ecología de Sistemas Humanos”, que es un instituto internacional y que la idea es, por una

parte tener una base de datos donde la persona interesada pueda acceder a conocer lo que pasa a nivel internacional y por otra poder tener una cooperación, un apoyo mutuo, donde la fuerza la de el poder acercarnos personas que estamos trabajando en distintos niveles, diferentes ámbitos, pero que hay algo común y que desde ahí se puede reivindicar, se puede salir al exterior, se puede plantear una fuerza que no la tiene una persona o dos. Es un poco lo que se pretende. Es multidisciplinar, tanto desde el ámbito educativo como de la psicología, en sus distintos niveles, y también desde la biología y desde la física, también desde la ecología en el sentido más físico del término.

2. Surge un comentario sobre como ha condicionado en que el expositor diera la charla arriba (por tener que estar pendiente del computador) y no, como siempre lo hace, más cercano a quienes lo oímos.

R: Pues, yo mimo me siento mal allá arriba, lo que pasa es que la técnica condicionó. Parecen tonterías, pero es así, lo cotidiano, lo concreto es lo que hace que se cambien ciertas cosas. Pero también hay que tener en cuenta la realidad y lo límites de la realidad, como dice la teoría del caos saberse mover en el desorden y en cualquier lugar.

3. Comenta una mujer sobre la realidad de ser madre hoy, en el sentido de las limitaciones que existen para tener un embarazo ecológico, un parto ecológico y natural, en el fondo, las limitaciones del sistema para llevar a cabo esto.

R: Xavier responde enfatizando la idea de que esto no es etéreo ni neutral, en el fondo es un discurso que esta cuestionando las bases sociales y las bases del paradigma establecido. Te dice “¿pero como que una mujer no se va a quedar embarazada aquí? Eso es en los países del tercer mundo” No es el elemento, sino esta en la forma, del cómo; como queremos vivir el embarazo y estamos totalmente separados del cómo vive el mamífero humano, o como vivía o viven aun en algunas tribus, el embarazo, el parto y la crianza inicialmente.

4. La misma mujer comenta que cuando ella dice que ha tenido un parto natural y que ha dado pecho hasta los 4 años, que eres tú la rara, la sociedad no te entiende.

R: Esa reacción es una reacción de desorden, es una reacción caótica pero esperada, debemos esperar ese tipo de reacciones porque estamos provocando, a su vez, una distorsión, entonces no esperemos otra cosa si estamos haciendo algo que rompe la estabilidad. La reacción inicial va a ser esa, porque se rehuye del caos y todo lo que puede ser no controlable va a crear una reacción de esas. Pero no es sorpresivo, lo raro sería que te dijeran “O que bien, vamos a facilitar que eso sea posible”. Nosotros tenemos que saber permanecer en esa reacción y definirla como normal; es normal esa reacción pero a mi no me afecta, y desde ahí puedo dialogar, desde ahí puedo establecer una relación, desde el desorden, eso es lo que tenemos que saber movernos. Y es muy difícil, porque la tendencia es a marginarnos, cuando hacemos algo extraño o que no es normal la tendencia es a buscar al grupito que hace como yo, nos vamos a nuestro sitio y ahí nos quedamos y entonces somos “guais”, somos los locos o los modernos o lo que nos queramos llamar. Lo importante es que nosotros sepamos estar en la realidad y en el desorden y en la reacción. Lo que pasa es que a veces la reacción es tan brutal o ha sido históricamente, que es ya peligroso. Pero también hay que saber valorar cuando es demasiado peligroso el hacer cosas que son transgresoras.

5. Habla una mujer que es enfermera y comenta lo que le pasaba cada vez que se llevaban a un niño con el que ella se había encariñado, porque no dejaban entrar a las madres, entonces pasaba mucho ella con los críos: “Ya al final no quería ni coger a mis sobrinos” señala. Luego la jefatura decide que entran las madres y había algunas que nos parecía muy bien que entraran y otras que sentían que las madres molestaban y tal, entonces no hay ni una regla, las madres entran de un momento a otro, nadie nos avisa y no sabemos como actuar. Comenta sobre unas fotos a favor de la lactancia.

R: La respuesta hace reflexionar sobre que hayan unas fotos a favor de la lactancia en realidad no significa nada o del parto, ahora hay un hospital en la Coruña que hacen el parto en el agua, pero no me dice nada. Si bien ayuda en el sentido en que esas mujeres que antes estaban estigmatizadas y que hace 20 años cuando se hacia un parto de esto se veía como una loca o como algo que no se podía ni nombrar, ahora ya puedes decir “cuidado” ya que se esta haciendo a nivel público. También sirve para que podamos tener una capacidad de presencia, pero no significa que no tengamos que seguir facilitando la conciencia ecológica. Porque siguiendo el discurso del paradigma no es “hacer algo” sino el “como” se hace, el cómo se establece esa norma, si es una modelo de algo o realmente la gente lo asume y lo entiende, vive esa relación o es la moda de dar el pecho, pero ¿Por qué se lo doy?
Es un poco el planteamiento de programas tan nazis como “La Nanny” que esta en televisión y que algunos colegios de psicólogos, entre ellos este, ha denunciado porque son colegas que están haciendo ese tipo de programas. Hay mucha gente que esta viendo eso y tomando el modelo de referencia de que eso es como se debe de educar y como se debe de hacer. Es lamentable.

6. Siguiendo un poco, lo que estas diciendo, lo difícil para uno como madre es la coherencia. Yo conozco personas que han tenido un parto natural muy bello y que a las dos semanas han hecho el “Duérmete niño”. El duérmete niño es un método donde dejas al bebe llorar en su cuna para que se duerma, pero claro un niño no sabe donde está, es lo mismo que dejar al niño en medio de una selva. Pero la madre cada 5 minutos va y le dice yo estoy aquí. Eso crea “espartanos” y el problema es que si que funciona para los padres.

R: Esto es científico, el punto es qué objetivo tienes. Si tienes ese objetivo pues está bien, por eso hablamos de cual es el objetivo y los medios que utilizamos para el objetivo. Si el objetivo es totalmente diferente pues los medios también tendrán que serlos. ¿Qué queremos? ¿Qué buscamos? ¿Cómo queremos vivir’ Esa es un poco la pregunta.

7. Otra mujer comenta que cuando buscas el libro del “duérmete niño”, en mi caso lo hice, es porque tampoco conoces. Simplemente tienes el libro, tu niño no duerme y buscas una solución. Si tiene efectos secundarios, uno no sabe, el niño duerme.

R: Es una forma de ver la realidad, Styvill y compañía lo que hacen es exponer una forma de actuar. Nosotros, los ciudadanos y la gente tenemos que tener esa conciencia y preguntarnos realmente qué queremos. ¿Queremos realmente que nuestro niño duerma sin mas o queremos que se relacione, que viva, que experimente? Que pasa, si un niño no duerme ¿Por qué? Si es la hora de dormir tendrá que dormir no, el planteamiento es que buscamos con todo esto, no es dejar que los demás nos den la receta. Hay una responsabilidad mutua de aquel que escribe eso y del que lo lee desde una perspectiva también, acríticamente lo sigue y ya.

Seguramente no hay que plantearse quien tiene razón, sino como y con que me identifico yo mas, que me hace sentir mas una realidad que me plantean u otra. ES decir, ahí el tema está en facilitar por una parte el acceso a la diversidad, partiendo de la realidad de que hay una jerarquía de poder muy grande entre aquellos que tienen acceso a la información y aquellos que no. A partir de ahí ya no hay ecología ninguna, es decir, si en la facultad de psicología, como sabéis los que estudiáis o han estudiado ahí, para determinadas asignaturas hay solamente un modelo científico, lógicamente el estudiante de psicología sabe eso y sigue practicando eso que sabe. Pero no solo hay eso en la realidad, la vida en nuestra realidad profesional, no solo hay eso. Entonces si no hay un acceso de información a esos espacios que son espacios de poder, pues evidentemente ahí hay una jerarquía de poder que nos impide ya establecer un diálogo y, por lo tanto, una cierta igualdad. Desde esa igualdad, desde esa posible igualdad que ya sería importantísimo adquirirla, es cuando la persona puede adquirir un punto de vista crítico, puede tener la posibilidad de conocer y tener una posición critica porque conoce varias cosas y conoce los fundamentos de esas cosas y va interactuando con el fundamento de esas cosas y, desde hi, asume una posición. La que tu quieras, tu veras, pero tienes la posibilidad de acceder a realidades diferentes, fundamentadas, eso sería un proceso de aprendizaje, de adquisición de conocimiento, porque como decía Epicuro “el conocimiento nos hace libres”. Claro, pero el conocimiento de un solo modelo, no, cuando el se refería a conocimiento se refería a esa perspectiva. Eso es lo que nosotros como estudiantes también tenemos que reivindicar; si el estudiante no sabe, pues no sabe, pero si sabes que hay mas cosas y tampoco te atreves a cuestionar al profesor de turno la posibilidad de que te enseñe o reconozca que no sabe otras cosas, pues también es tu responsabilidad. Por eso antes yo planteaba que aquí, desde este paradigma todos estamos implicados, ellos no son los culpables, cada uno de nosotros aquí somos protagonistas de la película, tenemos responsabilidades y la posibilidad de cambiar cosas, por pocas que sean. A mi me asombra que en este momento a nivel de estamento universitario esté ocurriendo eso, el que hayan una dinámicas de poder tan clarísimas y, al mismo tiempo, una asunción de esa dinámica de poder sin ningún tipo de planteamiento de cambio. Esto pasa en otros estamentos sociales también, por supuesto. Hay una situación de mucha resignación, es decir, frente a ese desorden (porque es un desorden aunque parece que está muy ordenado) hay una paralización.

8. Preguntan sobre donde esta lo criticable de la super nanny.

R: Todo esta en función del objetivo que se quiera conseguir, si lo que se quiere es conseguir lo que propone la super nanny, vamos yo no tengo anda que criticar. Pero lo que se esta dando una visión de la psicología única, se esta haciendo ver que eso es como actúa un psicólogo, es como que el modelo que se esta planteando desde esa persona que esta interviniendo parece que el psicólogo sea eso. Eso es lo que se denuncia, que es un tipo de intervención y que a veces sobrepasa situaciones éticas. Porque cae en una posición donde es tal el nivel de autoridad que tiene que llega a haber como ciertas enajenaciones familiares, se trata a la familia como si fueran tontos y hay tratos muy vejatorios a veces en la forma de relacionarse y a los niños, por supuesto que les afecta. Esas son las dos conductas cuestionables.
Una mujer del público comenta un capítulo donde los padres se habían recién divorciado, el padre se acababa de ir de casa y el niño estaba rabioso, claro la super nanny va para que el niño vuelva a portarse bien, pero no por qué. Y sigue el expositor: no se plantea que hay un cambio en la relación en ese sistema, que él esta sufriendo un cambio de esas relaciones y

que es normal que el reacciones, quiero decir, el que el reaccione es saludable y nosotros estamos ahogando su salud, ese es el problema, estamos ahogando su manifestación de que el también tiene que expresarse.
Por eso digo, habrá gente que tiene ese objetivo y ese objetivo esta muy condicionado por dinámicas sociales, laborales, es decir, tenemos que trabajar todos y el niño queda en cualquier sitio, que el niño tiene que dormir porque o si no, no podemos funcionar al día siguiente, etc. Pues evidentemente el niño tiene que dormir y no tiene que darnos por saco por que o si no al día siguiente haber quien trabaja. Es una cadena donde los eslabones tienen que ir unidos, porque al momento que entra un factor que desordena, entra el caos y estar en el caos no sabemos, además no nos permiten estar en el caos.

Luego tenemos la otra posición que es “vamos a cambiar, vamos a ponernos en un plano de igualdad desde una perspectiva ecológica” Entonces en estas dinámicas de intervención preventiva nos encontramos con situaciones paradójicas a veces como es el caso de que en base a una ideología y a un supuesto bien hacer, pues caemos en contradicciones también. Por ejemplo esta pasando mucho la reivindicación de los padres a la hora de querer tener los mismos derechos que la madre en la crianza. Con la separación se esta reivindicando mucho a nivel judicial la tutela compartida, entonces ¿Qué pasa? Niños o bebes de un año o de 8 o 10 meses, pues pide la tutela compartida, desde una perspectiva que tiene su lógica: Yo soy padre y tu eres madres y los dos somos padres y los dos, aunque estemos separados, tenemos derecho a compartir al hijo. Eso es lógico, cambia el esquema que había antes donde era solo la madre porque la madre cuida y el padre no tiene ninguna función más que trabajar y dar la pensión; hay un cambio pero tiene un problema fundamental y es que olvida una parcela principal que es la necesidad que ese niño tiene, ¿Qué necesidad real tiene ese niño en ese período de tiempo mas allá de nuestras necesidades como adultos, ideológicas y de reivindicación social? La realidad de ese niño es que quiere una estabilidad, cuando tenga 5 o 8 años igual no, peor hay unos años en que le niño necesita un espacio familiar y reconocible y, por supuesto, un vínculo con la figura paterna y la de la madre, principalmente y sobre todo cuando hay madres que le dan el pecho y con la tutela compartido tiene que cortársela. Entonces se esta instrumentalizando al bebe en pro de unos conflictos que tienen el padre y la madre, los conflictos de ellos de relación, de divorcio, de “no te voy a dejar nada que sea mío, no siquiera mi hijo”

Desde esta perspectiva, nosotros ahí, estamos planteando la función que cumple una acción, ¿Qué función esta cumpliendo que el niño este con la madre o con el padre? ¿Cuáles son las necesidades de ese niño-a? Planteémosla, claro si a mi me dice un profesional “si el niño da igual”, es una opinión, haber fundaméntamela, el fundamentara su parte y yo la mía. Tu como madre y padre ya verás, pero es que tu no me dejas que yo lo haga, solo quieres escuchar una fundamentación, ese es el problema, que solo hay acceso a una fundamentación.

9. En primer lugar quería agradecerte la conferencia, creo que tiene mucho sentido y estoy de acuerdo. Lo que personalmente llevo peor es cuando dices lo de absorbernos en grupos que sean igual a uno y en el fondo yo me uno al grupo con el que quiero estar en el mundo. Tratar de sentirte entendida en el mundo a mi se me hace una pelea continua

R: Yo no querría decir que no fuera lícito ni lógico i necesario, el que pueda haber unos espacios donde las personas que están viviendo dinámicas de trasgresión frente a las normas determinadas o plantean formas de relación diferentes, no tengan espacios de

convivencia, de comunicación y de praxis común, por supuesto que eso es necesario. Lo que yo digo es que no debemos quedarnos ahí solo.

10. La misma mujer sigue comentado que ese grupo de referencia te da la fuerza para seguir luchando en el colegio, en el trabajo y no pasa nada porque tienes esa fuerza que te da el no estar sola.

Cogiendo lo de nanny, yo creo que si sale un programa como el de nanny es por algo.

R: Claro, ese programa se mantiene porque hay una necesidad social de que exista eso, pero también existía una necesidad social de que a los judíos les pasara algo en la Alemania de Hitler, porque estaban todos los alemanes de los judíos hasta los cojones entonces llego un señor que plantea lo que se les hace a los judíos, y hubo un apoyo social. Las cosas se producen porque hay una respuesta social, unas necesidades sociales que cumplir y hay unos personajes que facilitan que eso ocurra. Es un ejemplo extremo que te pongo.
La gente no sabe donde acudir y no hay servicios que estén planteando alternativas, ese es el problema.

11. Habla un alumno sobre la impotencia que le da el no saber defender quizás su postura mas humana en el ámbito Universitario.

R: Por eso insisto en que no estamos solos, es importante que vallamos tomando conciencia de que hay personas que mucho antes que nosotros y de hace años están reivindicando una serie de cosas, y que hay unas fundamentaciones del conocer y de poder tener un acceso a formación importante

Y luego es que lo importante ya no es que los demás escuchen o se convenzan que eso entra dentro del paquete, sino el como yo vivo, esto es una posibilidad que se nos da para vivir de una forma diferente, para establecer relaciones de una forma diferente entre nosotros y nosotras, son claves que ya podemos ir aprovechándonos de ellas para introducirlas en nuestra propia vida, es decir, si yo estoy conciente de esto la relación con mi compañero- compañera, con mis hijos o con mis colegas puede ser diferente y, en el fondo, me hago mas placentera la vida. Por que ahí esta paradoja, que en esta forma de vivir actual hay mucho sufrimiento ¿para que?

Yo no pretendo contar historias de héroes o de villanos, simplemente darnos cuenta de que existe un discurso que es científico que puede aplicarse a la cotidianeidad. Y el poder aplicar la matemática a lo cotidiano, por ejemplo, es una hermenéutica que tenemos que ejercer, el saber traducir esos discursos (que yo no se pero hay gente que lo sabe) y yo se otras cosas, entonces vamos a unirnos y vamos trabajar en esa dinámica, vamos a aprender, vamos a conocer y desde ahí pondremos en la práctica lo que vamos aprendiendo de nuestra experiencia y que podamos comunicarlo. Tampoco se trata de hacer algo que nosotros no comprobemos en nuestra propia piel.

12. El mismo alumno comenta como les hablan en la facultad de super nanny, de que se ha convertido en el ejemplo estrella y de si hay alguna posibilidad real de abrir el campo de aprendizaje, espacios de debate, en ese estamento universitario.

R: Es muy difícil que se acepte llevar porque se parte de la base que el debate es innecesario.

13. Habla un joven que trabaja en payasospital y cuenta un poco su experiencia para compartir con el resto de la gente, como cambia el niño al recibir al payaso en su habitación, cómo lo agradece la gente y, en el fondo, la labor que hacen cada día.

Bueno pues, nos encontraremos en otra ocasión. Afuera tenéis folletos, información y si queréis dejar vuestros correos para tener información de nuestras actividades o para lo que queráis, pues me lo decís.

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